Selon la philosophie taoïste, l’équilibre interne de l’être humaine est intimement lié à son rapport avec la nature et aux énergies célestes. Les changements saisonniers amènent des variations de température et d’expositions à la lumière solaire ce qui demande au corps et au mental de l’humaine un grand effort d’adaptation énergétique et une plus grande susceptibilité à l’apparition des déséquilibres.
C’est particulièrement pour cette raison que les traitements d’acupuncture sont fortement recommandés à chaque changement saisonnier.
Le cycle des saisons repose sur la théorie des 5 éléments ou mouvements, chaque mouvement saisonnier est représenté par un symbole (Bois-Feu-Terre-Métal-Eau) qui est associé à une saison et un couple organe-entraille.
A l’origine il y avait 4 saisons centrées sur les équinoxes et les solstices. La cinquième saison correspond à l’assemblage des inter- saisons, chacune d’une durée de 18 jours.
Le printemps
Le printemps est caractérisé par une énergie d’expansion, la croissance, l’enthousiasme et le début d’un nouveau cycle de vie.

Selon la théorie des cinq éléments le foie appartient à l’élément bois. Il est couplé à la vésicule biliaire. Il correspond à la direction Est, au printemps, à la saveur acide, à la couleur verte. Le foie s’ouvre aux yeux. Le foie assure la libre circulation de sang, des émotions et de l’énergie en général. Le foie stocke le sang et régularise le volume sanguin en fonction de l’activité physique. L’action du sang du foie a aussi une influence sur la résistance de l’organisme. La fonction de stockage du sang du foie influence les menstruations. La qualité du sang est en étroite relation avec les fonctions du foie.
De point de vue spirituel le foie abrite l’esprit de décision et a une action sur le sommeil et les rêves. L’émotion du foie est la colère.
Une stagnation du Qi du foie bloque l’écoulement de la bile, entraînant des éructations, un goût amer dans la bouche et un ictère. Une stagnation du Qi du foie peut empêcher la descente du Qi de l’estomac, entraînant des nausées, voire des vomissements. De point de vu émotionnel le blocage de l’énergie du foie entraine la frustration ou la colère.
L’été
Selon la théorie des cinq éléments le cœur appartient à l’élément Feu et il est couplé à l’intestin grêle. Il correspond à la direction Sud, à midi, à l’été. Sa couleur est le rouge, avec une énergie de chaleur d’été, son évolution est la croissance, le développement. L’énergie du cœur a une influence sur la parole, la façon de parler et de rire. Sa saveur est l’amer. Son odeur est le brûlé.

Le cœur détend et fait circuler le Qi et le sang avec une sensation de légèreté, de bonheur de bien-être. Le cœur favorise la bonne circulation du sang et de l’énergie.
Le cœur abrite l’Esprit et l’émotion liée au cœur est la joie. Le cœur gouverne le sang et le propulse, il est responsable de la circulation sanguine. C’est au niveau du cœur que l’énergie des aliments se transforme en sang. Le cœur est le maître des vaisseaux. Son énergie s’extériorise à la face et se manifeste dans le teint.
Tout déséquilibre de l’énergie du cœur ou du l’intestin grêle entraine des pathologies associées au cœur, au intestin grêle ou bien des troubles émotionnels: manque de joie de vivre, anxiété, difficulté à faire le trie des informations utiles etc.
La fin d’été ou l’INTERSAISON
Selon la théorie des cinq éléments la Rate appartient à l’élément Terre. Elle est couplée à l’Estomac. Il correspond au Centre, à l’intersaison, à la saveur sucrée ou douce et à la couleur jaune. La rate s’ouvre à la bouche et se manifeste aux lèvres.

La Rate est associée avec la pensée et l’intellect.
Le rôle de transformation et de transport énergétique de la Rate est primordial dans le processus de digestion et de production du Qi et du sang.
La Rate a un rôle important dans la fonction et le maintien du sang dans le système vasculaire, empêchant son extravasation, donc l’hémorragie. Elle maintient aussi en place les organes. La rate est en relation avec les muscles et les membres.
La Rate gouverne le transport et la transformation, la montée du pur, la formation du sang, le maintien du sang dans les vaisseaux.
Le débalancement de l’énergie de la Rate et l’estomac entraine des pathologies associées aux organes et de point de vue émotionnel des soucis excessives, l’inquiétude et ruminations.
L’automne
Selon la théorie des cinq éléments le poumon appartient à l’élément métal (ou l’air) et il est couplé avec le gros intestin. Il correspond à la direction Ouest, à l’automne. Sa saveur est le piquant ou l’âcre. Sa couleur est le blanc. Son Qi s’extériorise au nez.

L’émotion liée au Poumon est la tristesse.
Le Poumon gouverne la respiration, la libre circulation du Qi, de l’énergie du corps et de l’énergie pectorale. La transformation de liquide impur et excrète la sueur. La fonction respiratoire et le bon fonctionnement des glandes sudoripares.
Le poumon assiste le cœur dans sa fonction impulsion circulation sanguine.
Il est responsable de la circulation, distribution, excrétion de liquides corporels et la sensibilité tactile, auditive, visuelle, olfactive et gustative.
Le débalancement des énergies de poumon et de gros intestin entraine des affections respiratoires, digestives et de point de vue émotionnel de la tristesse ou mélancolie excessive ou la difficulté à lâcher prise.
L’hiver
L’hiver est une période propice au ralentissement, à la conservation, à la réflexion et au stockage.
Dans les 5 éléments on associe l’énergie des reins à l’hiver.

Les reins stockent le Jing innée (congénitale, prénatale) et le Jing acquis (quintessence des aliments, l’hygiène de vie, etc).
Une bonne énergie des reins permet la reproduction, la croissance et développement de l’être humain, la maturation du système osseux, uro-génital et la moelle épinière.
Les reins gouvernent l’eau et les liquides organiques.
Un déséquilibre de l’énergie des reins entraine des pathologies comme : des troubles de croissance, de reproduction, de système osseux ou urinaire. Un déséquilibre de l’énergie des reins peut s’exprime aussi par la peur ou les phobies.
